25座二戰紀念碑教我們的事：我們是定義歷史的人，還是歷史的囚徒?

第二次世界大戰結束後，世界各國紛紛豎立了紀念碑，從俄羅斯到德國，從廣島到南京，形形色色的紀念碑散落各地，以總結、緬懷並傳承七十多年來的經驗與傷痛。然而，各國紀念二戰的方式，為何都截然不同？這些紀念碑反映出人們的價值觀，但每個社會都可能自欺欺人，紀念是為了總結過去的傷痛，還是打造新的神話？

在《25座二戰紀念碑教我們的事》中，齊斯．洛韋檢視各國在二戰期間的經歷與人民對戰爭的態度，勾勒出人們與紀念碑及其象徵之間的關係。他指出，人們透過豎立紀念碑，以紀念過去之名，實則是在重建對過往傷痛的主導權、刻劃善惡之間的界線，甚至描繪對新時代的期許與想望。書中細細探討：

◆戰爭都結束七十年了，為什麼俄國如今還熱衷於建造新的戰勝紀念碑？
◆美國人敬重他們的戰爭英雄，甚至奉其為聖人，為什麼這對歐洲人來說很難理解？
◆即使唾棄墨索里尼政權，為什麼他葬身的小鎮如今仍把他的墳墓當成聖地保護？
◆日本是二戰戰敗國，但也需為死者哀悼，為什麼供奉軍人的靖國神社始終爭議不斷？
◆奧斯威辛集中營如今已成為大屠殺的象徵，為什麼此地對世人的意義如此與眾不同?
◆發生在廣島與長崎的原爆震撼了全世界，為什麼日本在災後卻從未責難轟炸者？
◆聯合國總部處處洋溢世界和平的願景，為什麼這對聯合國來說似乎越來越遙不可及？

歷史是身分認同的基礎，當人們用花崗岩和青銅建造紀念碑時，就是在把價值觀與國族情感全部投射在紀念碑上。然而，儘管世界從來不停止變化，人類蓋的紀念碑卻永遠囚禁於某個時間點。這導致紀念碑雖然訴說了幾十年、甚至數百年前的回憶，卻不見得總是能代表人們當下所珍視的價值觀。